В ближайшую субботу во всех синагогах мира прочтут раздел “Насо”, а накануне, в пятницу, отметят Шавуот, праздник дарования Торы. Такое календарное соседство повторяется из года в год, и оно неслучайно. Шавуот и подготовка к нему заряжают нас любовью к нашему духовному наследию и желанием прилежно изучать его. «Насо» дает такую возможность: это самый большой по объему и числу комментариев раздел Пятикнижия.

Содержание разделa

Тора перечисляет обязанности трех родов из колена Леви – Кегата, Гершона и Мерари – в храмовой службе. Моше проводит их перепись. Общее число левитов «трудоспособного» возраста от 30 до 50 лет составило 8580 человек. Если человек сознается в краже чужого имущества после того, как  он отрицал это в суде, он должен вернуть все сполна, добавив пятую часть стоимости, и принести искупительную жертву в Храме. Если владелец краденого умер, не оставив наследников, все имущество и штраф получает священник-коэн. Если муж заподозрил жену в измене, она получает статус «сота» и подвергается строгой проверке в Храме. Коэн дает ей специальное питье. Если женщина невиновна, напиток не причинит вреда. Но если она действительно вступала в близость с чужим мужчиной, ей уготована мучительная, сверхъестественная смерть. Человек, «посвящающий себя Б-гу воздержанием» становится назиром (назореем). В течение определенного срока он не ест винограда и не пьет виноградного сока, не стрижется и не приближается к трупам. По истечении срока посвящения назир должен обрить голову и принести жертвы в Храме, после чего он может вернуться к нормальной жизни. Если назир по какой-то причине прервал свой обет, то после бритья головы и принесения искупительных жертв он должен начать все сначала. Коэнам заповедано благословлять евреев особой формулой. Строительство переносного Храма, Мишкана, завершено, и первого нисана во второй год после Исхода проводится его освящение. Главы всех колен жертвуют повозки с быками для транспортировки Мишкана и его утвари, а также приносят одинаковые дары: золотые и серебряные изделия, жертвенных животных, благовония и хлебные приношения.

Я и тень моя

“И вот закон о назире: в день истечения срока его обета он приведет его к входу в Шатер откровения” (6:13).

Поразительно, до чего человек “прозрачное” существо. Мы думаем, что никто не видит нас, что мы можем скрывать свои недостатки и пороки. Как бы не так! Наши жесты, выражение глаз, выбор слов, интонация голоса, манера одеваться и даже модель наручных часов выдают нас с головой. Проницательные люди видят насквозь своего собеседника.

Если бы мы могли видеть себя его глазами, мы (ну не все, но многие из нас) покраснели бы от смущения или даже стыда.

В конце той части нашего раздела, в которой говорится о “назире”, человеке, посвятившем себя Б-гу по обету, сказано: “…в день истечения срока его обета он приведет его к входу в Шатер откровения”.

РАШИ пишет в комментарии, что слово “его” означает в данном контексте – “себя самого”. Но почему Тора не использует здесь нормальное возвратное местоимение “себя”? А еще лучше было бы написать без лишних лингвистических выкрутасов: “В день истечения срока своего обета он придет к входу…”.

Прежде чем ответить на этот вопрос, вспомним, что “назир” (в русской традиции “назорей”) – это человек, возлагающий на себя следующие временные или постоянные ограничения: не пить вина и других производных винограда, не стричь волосы на голове и лице и не касаться трупа. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала. По своей святости “назир” приближается к коэну или даже первосвященнику. Для чего нужны упомянутые ограничения?

Процедура “назирута” – это своеобразный курс “лечения” от тяги к излишествам, распущенности и эгоцентризму. Если “лечение” помогло, то “назир” начинает видеть себя точно таким, каким его видят другие, без самолюбования и самооправданий.

Поэтому в приведенном стихе сказано “он приведет его”. Если по окончании срока своего обета человек видит себя так же, как видят его окружающие, т.е. таким, как он есть, значит “его назирут завершен” – цель воздержания и ограничений была достигнута. Его видение самого себя и он реальный слились и полностью совпали. Человек больше не отличается от своей тени.

Почему мы считаем “омер”?

Перед Шавуотом мы завершаем считать дни омера.

Отсчет омера (Сфират а-омер‏‎) – это устный счет сорока девяти дней между праздниками Песах и Шавуот. Требование отсчета омера содержится в заповеди Торы отсчитывать сорок девять дней начиная со дня принесения в Иерусалимском храме жертвы, состоящей из омера (меры) ячменя, до дня принесения в жертву пшеницы на Шавуот. 

Многие комментаторы объясняют, что главная цель счета омера состоит в подготовке к принятию Торы. На эту связь указывает следующий мидраш.

Когда еврейские рабы, находясь в Египте, узнали, что через пятьдесят дней после Исхода они получат Тору, их охватило нетерпеливое предвкушение столь великого события, и, выйдя из рабства, они начали  считать дни, оставшиеся до прихода к горе Синай.

Тогда возникает вопрос: почему мы считаем омер, жертву, принесенную в начале счета, а не пшеничную жертву “минха хадаша”, которую приносили в Шавуот, на пятидесятый день, и которая символизирует саму цель этого счета?

Создается странное впечатление, что Тора придает больше значения месту, откуда мы вышли, нежели месту, к которому мы стремились, т.е. к самой цели “сфират а-омер” – горе Синай.

Никакого противоречия нет. Получить Тору может только смиренный человек, осознающий, как далек он от Торы и как много ему надо сделать и исправить, чтобы приблизиться к ней. Как только он уверует, что достиг Торы, того уровня, к которому она призывает, его духовный рост прекращается, его охватывает самодовольство и самоуспокоение.

Вот почему мы считаем именно “омер”, состоящий из ячменя, который в те далекие времена служил пищей для животных и который напоминает нам, на каком низком духовном уровне мы находились до получения Торы. Только тогда мы сможем принять Тору всем сердцем и добиться того, чтобы она превратила нас из “животных”, т.е. людей с преобладанием физических потребностей, в настоящих людей, духовных личностей.

Принять всем сердцем

У моавитянки Рут, историю которой в одноименной книге мы читаем в Шавуот,  были не менее героические последователи.

Один из них – легендарный граф Валентин Потоцкий, называемый в еврейской традиции просто Гер-Цедек, «праведный прозелит». Этот знатный польский дворянин XVIII века перешел из католичества в иудаизм и был сожжен по приговору церковного суда.

Однажды его спросили, что заставило его отказаться от комфорта и богатства, которыми он пользовался от рождения, и стать иудеем. Потоцкий, получивший еврейское имя Авраам бен-Авраам, ответил так.

Когда сыны Израиля поклялись у горы Синай: “Наасе ве-нишма”, сделаем и услышим, можно предположить, что не все они  готовы были принять Тору всем сердцем. Наверняка, среди них были колеблющиеся.

С другой стороны, когда Б-г предлагал Тору другим народам мира и они отказались, скорее всего, среди них были и такие, кто хотел ее принять, но вынужден был промолчать.

Со временем те евреи (точнее, их души), которые отвергли Тору в своем сердце, отказались от еврейской веры и перешли в другие религии, а те неереи, которые тянулись душой к Торе, перешли в иудаизм. Граф Потоцкий был одним из них.

* Комментарии рава публикуются в интернет-версии газеты “Еврейский Мир”, Нью Йорк