Содержание разделa
Обращаясь к еврейским рабам через своего посланника Моше, Б-г обещает вывести их из Египта. Но те не желают слушать пророка «из-за нетерпения и тяжкой работы». Моше получает указание отправиться к фараону и потребовать, чтобы он отпустил евреев на три дня в пустыню для принесения жертв Б-гу. Моше и Аарон демонстрируют во дворце фараона уникальное знамение, подтверждающее их Б-жественную миссию: они превращают посох в змею, но придворные чародеи копируют «фокус», и египетский правитель не подчиняется требованию. Тогда Б-г приступает к казням. Первые две казни – повсеместное превращение воды в кровь и распространение жаб – чародеи повторяют, хотя и в меньших масштабах. Но после третьей казни – распространения вшей – они вынуждены признать, что «это перст Б-жий». От всех казней (в сегодняшнем разделе описаны семь из десяти) страдают только египтяне, но не евреи, живущие в провинции Гошен. После вшей следуют новые кары: нашествие диких зверей, падеж скота, кожные нарывы и град с огнем. Эти страшные бедствия расшатывают, губят египетскую империю, однако, несмотря на предупреждения Моше и его многократные предложения остановить череду казней в обмен на освобождение сынов Израиля, фараон продолжает упорствовать.
В каждой травинке – Имя
«И заговорил Г-сподь с Моше, и сказал ему: «Я – «Ашем». Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову в образе «Эль Шаддай», но свое Имя «Ашем» я им не сообщал» (6:2-3).
Религиозные евреи называют Б-га «Ашем», что в переводе с иврита означает «Имя». Какое имя? Речь идет о непроизносимом четырехбуквенном обозначении, тетраграмме, выражающей Его сущность.
Б-га называют также «Эль Шаддай». В этом имени заключена целая фраза: «Я, Который сказал вселенной: «Хватит!»
Создавая физический мир, Б-г «запустил» процесс неудержимого и безостановочного развития и роста. Имя «Шаддай» означает Его способность остановить этот процесс одним словом: «Дай! » – «Хватит!»
Если внимательно посмотреть на природу, то первое, что бросается в глаза, это система ограничений. Все, что взлетает, обязательно должно опуститься. Солнце светит на небе только днем, а луна – только ночью. Вода течет вниз, а пар поднимается вверх. Волга впадает в Каспийское море, а не наоборот. Короче, природа существует в жестких рамках своих законов и ни при каких обстоятельствах не может выйти за них. Эти законы и есть слово Б-га: «Хватит!»
В приведенном стихе сказано, что Б-г говорил с Моше как «Ашем», а праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову Он открывался под Именем «Эль Шаддай».
На первый взгляд кажется, что Моше превзошел праотцов – ведь Б-г предстал перед ним под своим сущностным Именем «Ашем», а не описательным «Шаддай». Но РАШИ сообщает, что в этом факте содержится завуалированная критика в адрес Моше за его опрометчивый упрек, высказанный в конце предыдущего раздела «Шмот»: «Г-сподь! Почему сделал Ты зло этому народу, зачем Ты меня послал?» (5:22) В чем заключена эта критика?
В Талмуде рассказывается об одном мужчине, у которого умерла жена и он остался один с новорожденным сыном. У него не было денег, чтобы нанять кормилицу, и произошло чудо. Его мужская грудь начала расти и вырабатывать молоко. Он сам выкормил ребенка. В ходе последующего талмудического диспута рабби Йосеф с похвалой отозвался об отце-одиночке, который удостоился столь редкого чуда. Но другой мудрец Абайе возразил: «Наоборот, этот человек весьма ущербен, поскольку из-за него пришлось изменить естественный порядок вещей».
Величие Авраама, Ицхака и Яакова в том и состояло, что они общались с Б-гом через мир природы. Задолго до дарования Торы они полностью соблюдали ее законы, потому что «видели» скрытую сущность мироздания, понимали, что в седьмой день недели надо прекращать работу, что в дни Песаха, совпавшие с периодом Исхода, следует есть мацу и убрать из дома квасное, что нельзя смешивать мясные и молочные продукты. Они отчетливо видели Б-га в каждом дуновении ветра, в каждой травинке. Природа во всех ее проявлениях и со всеми ограничениями и законами, составляющими Имя «Эль Шаддай», была достаточна для них, чтобы ощущать присутствие Творца.
Моше не дотягивал до их уровня. Чтобы постигнуть бесконечную мудрость и правоту Творца, избавиться от сомнений, он должен был увидеть нечто большее, чем гармонию земной природы. Вот почему Б-г открылся ему под Своим сущностным Именем, которое выше природы и ее законов.
Так нам сердце велело…
“Тот из слуг фараона, кто страшился Б-га, собрал работников своих и скот свой под крышу, а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га, оставил работников своих и скот свой в поле” (9:20-21).
Когда переводишь какое-то концептуальное понятие с одного языка на другой, ты невольно ставишь его в совершенно чуждые ему культурные рамки.
Возьмем, к примеру, концепцию “ират-Ашем”. В буквальном переводе с иврита это “страх Б-жий”. Во многих европейских языках, включая русский, страх Б-жий ассоциируется с религиозной отсталостью, интеллектуальной ограниченностью, примитивным мышлением. В воображении нашего современника (например, уроженца России) возникает образ старушки в черном платочке, которая истово крестится на икону, бормоча какие-то заклинания. Такие люди с их “страхом Б-жьим” вызывают насмешку и презрение.
Однако с точки зрения иудаизма, “ират-Ашем”, страх перед Б-гом, это не пережиток, а основа мудрости.
Так что же все-таки значит Б-гобоязненность? Сегодняшний раздел Торы дает нам точное представление об этом странном и, как принято считать, давно устаревшем понятии – “ират-Ашем”.
Перед седьмой казнью мы узнаем о реакции египтян на сообщение, что Б-г пошлет опустошительный град на их страну: “Тот из слуг фараона, кто страшился Б-га, собрал работников своих и скот свой под крышу, а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га, оставил работников своих и скот свой в поле”.
С точки зрения простой логики, во второй части этой фразы надо было сказать: “а тот, кто не страшился Б-га” – чтобы противопоставить таких людей тем, “кто страшился Б-га” в начале фразы. Почему здесь употребляется такое странное и, казалось бы, не подходящее к ситуации выражение “а тот, кто не обратил внимания на слово Б-га” – в противовес тем, “кто страшился…”?
Ответ таков: “ират-Ашем”, страх перед Б-гом, подразумевает, что человек должен… обратить внимание на Него.
Проведите такой эксперимент. Сколько раз в день вы смотрите на свои наручные часы? (Если они у вас, конечно, есть: в последнее время многие люди перестали пользоваться часами, а узнают время по своим смартфонам.) Допустим, вы бросаете взгляд на часы два-три раза в час. Средний человек встает с постели в семь часов утра и ложится спать в полночь. Получается, что вы смотрите на часы примерно 50 раз в течение дня. И так каждый день – семь дней в неделю. Допустим, что вы купили свои часы два года назад. Получается, что за эти два года вы смотрели на них, чтобы узнать время, 35 тысяч раз. Впечатляющая цифра!
А теперь, скажите, как выглядит циферблат ваших часов, какие на нем надписи и знаки. Не подсматривайте. Скажите по памяти. Скорее всего, вы что-нибудь забудете или назовете неправильно.
Вы можете смотреть каждый день на одну и ту же вещь и не обращать на нее внимания – по существу, смотреть и не видеть.
То же самое происходит и с “ират-Ашем”. Вы можете знать, что есть Б-г, можете верить в истинность Торы и даже выполнять ее заповеди, но при этом не осознавать, не ощущать присутствие Б-га, не обращать на Него внимания.
Вы знаете, что гнев – плохая черта характера. Но если вы не впитали это знание сердцем и разумом, пока отвращение к гневу не станет у вас инстинктивной чертой, вы будете гневаться и злиться на людей всю свою жизнь.
Каждый день мы говорим в молитве “Алейну”: “И узнаешь ты в тот день и примешь сердцем своим, что Г-сподь – единственный Б-г; от небесных высей и до земных глубин ничего кроме Него не существует”. Б-гобоязненность, страх перед Б-гом состоит не только в том, чтобы “узнать в тот день”, но и в том, чтобы “принять это сердцем своим”. Не случайно в иврите выражение “обрати внимание” (“сим лев”) означает буквально: “положи сердце”. Настоящее знание – это знание сердцем.
* Комментарии рава публикуются в интернет-версии газеты “Еврейский Мир”, Нью Йорк
* Выделено равом, прим. редактора