ПО ГЛАВЕ ТОРЫ “ШЕМИНИ”
«ВАЙХИ БАЁМ ХАШЕМИНИ КАРА МОШЕ ЛЕАХАРОН УЛЬВАНАВ УЛЬЗИКНЭ ИСРАЭЛЬ.»
«И БЫЛО, НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ ПРИЗВАЛ МОШЕ ААРОНА, И СЫНОВЕЙ ЕГО И СТАРЕЙШИН ИЗРАИЛЯ.»
Моше призвал их для начала служения. Начиналось оно с принесения жертв животных на восьмой (шемини) день с начала освящения.
Освящение Мишкана продолжалось семь дней, а на восьмой день, выпавший на 1-ое число месяца Ниссан 2449 г., ожидалась Шехина*, которая должна была поселиться в нём. 7 дней службу вёл Моше, а на восьмой день впервые службу должен был начать Аарон как Первосвященник.
Вот как Любавичский Ребе, благословенна память великого праведника, сравнивает цифры “7” и “8” в своём комментарии к данной главе: “Число семь связано с природой. Мир был создан в семидневный цикл и в рамках того же семидневного цикла продолжает обновляться. Есть семь сфирот – Б-жественных атрибутов, определяющих отношения Б-га с нашей действительностью; они отражены в семи мидойс – семи характеристиках человеческого сердца” (Уроки Торы Ребе Менахема Мендла Шнеерсона, “Лехаим”, Москва, 5762 г.)
Любавичский Ребе, з”л, отмечает, что восьмой день был днём “десяти корон”. Во-первых, это был первый день месяца Ниссан, во-вторых – … первый день недели, в третьих – начало нового года, в-четвёртых и в-пятых – первым днём Б-жественного присутствия в Святилище и первым днём службы в нём, в-шестых – первым днём священничества и т. д. (Талмуд, Шабаш, 87б). “Существует мнение, что этот день был также годовщиной создания Вселенной (Талмуд, Рош а-Шона, 10б)”.
И далее: “А вот как наши благословенной памяти мудрецы объясняют особое значение цифры восемь. Если семёрка отражает природные циклы творения, то восьмёрка – уже нечто выше природы, некую окружность, охватывающую круг пространства и времени. В этот восьмой день, когда Б-жественное присутствие обрело своё место в стане народа Израиля, нам был дарован потенциал, позволяющий выходить за пределы природы и нормы, вырываться из семеричного цикла, который определяет и ограничивает наше бытие”.
В главе “Шмини” даны 12 заповедей, связанных с поведением и служением коэнов, а также с кашрутом (разрешённой и запрещённой пищей).
После совершения Аароном жертвоприношений Шехина не появилась. Она появилась только после того, как Моше и Аарон вошли в Мишкан, упали ниц и помолились, умоляя Хашема вновь даровать свою Шехину народу Израиля. Когда появился огонь с неба, вошедший в Мишкан и поглотивший жертвы, весь народ возликовал.
Это говорит о том, что Б-жественное Присутствие нельзя вызвать только выполняя ритуал жертвоприношения, что свойственно язычникам. Хашем дал понять всем, что только искренняя молитва Моше и Аарона, у которых был соответствующий духовный настрой, а не ритуал, привела к появлению Шехины в Мишкане.
Когда евреи пали ниц, произошло ещё одно чудо. Вокруг каждого из них появилось свободное место, хотя раньше, когда они стояли, было очень тесно и свободного места не было.
Мидраш выделяет 10 особенностей, которыми был отмечен день 1 Ниссана.
От начала Творения и вплоть до того, как Шехина сошла на Мишкан, Вселенной не хватало духовной завершённости. В тот день осуществилась цель и назначение Творения.
Главы колен принесли освятительные жертвы.
Службу впервые осуществляли коэны. Раньше это делали перворождённые.
Впервые были принесены общинные жертвы.
Небесный огонь поглотил жертвы.
Жертвы впервые были съедены в указанном Торой месте. Раньше их можно было есть в любом месте.
Шехина поселилась в Мишкане.
Коэны благословили народ особым благословением.
Впервые были запрещены личные жертвенники. Все жертвы теперь нужно было приносить на центральном жертвеннике Мишкана.
После дарования Торы Ниссан стал первым месяцем года.
Эти 10 особенностей показывают, что День Освящения Мишкана не менее важен, чем День возникновения Вселенной, сотворённой десятью Б-жественными Речениями.
В этот важнейший день 1 Ниссана произошло и очень грустное и тяжёлое событие. Сыновья Аарона Надав и Авиу были преданы смерти по приговору Неба. Эти сыновья были праведниками и выдающимися знатоками Торы. Даже сами их имена намекают на их величие. “Надав” означает, что он достоин высокого положения (недивут). “Авиу” указывает на то, что он достоин стать отцом еврейского народа (ав). Почему же их постигло столь жестокое наказание?
Будучи большими знатоками Торы, Надав и Авиу решили, что есть мицва помещать на жертвенник ещё один огонь, кроме данного свыше. Они пришли к этому выводу в присутствии Моше. Несмотря на то, что их галахическое решение было правильным, они заслужили смертную кару от Неба, т. к. нельзя окончательно формулировать галаху в присутствии своего учителя, не посоветовавшись с ним. Тот же Мидраш приводит пример. Рав Элиэзер учил: “Всякий, кто формулирует галахические решения в присутствии своего Ребе, навлекает на себя смертную кару с Неба”. Почему так строго?
Того, кто публично позорит ближнего, наши мудрецы сравнивают с убийцей. Ученик, который в присутствии своего Учителя – Ребе, показывает, что тот не способен принять галахическое решение, формулируя это решение самостоятельно, позорит его и тем самым заслуживает смерти, т. к. он поступает также, как убийца. Кроме того, ученик, пытающийся учить в присутствии своего Ребе, демонстрирует тем самым ошибочность своего подхода к изучению Торы. Хотя наши традиции не ставят никого вне критики, они в то же время основаны на понимании того, что мы стоим в духовном отношении ниже предыдущих поколений. У нас нет ни таких больших познаний в Торе, ни той праведности и такого самопожертвования, святости и мудрости, которые были не только у светил Торы прошлого, но и даже у наших дедов.
Надав и Авиу совершили и другие прегрешения. Они не посоветовались не только с Моше, но и со своим отцом Аароном. Они вошли в Святая Святых, но только Первосвященник мог входить туда. Они даже не облачились в одежду Первосвященника. Кроме того, чтобы отметить радость появления Шехины в Мишкане, они выпили вместе со всеми вина. Вход в Мишкан строго запрещён для выпивших вино. Они также не омыли водой руки и ноги перед входом в Мишкан. Следует также отметить, что Хашем наказывает праведников более сурово за их проступки.
Следует также иметь в виду, что ответственность праведников за принятые решения и поведение гораздо больше, чем ответственность других евреев. Соответственно, праведники и наказываются строже.
В главе “Шмини” говорится и о разрешённой и запрещённой пище и о разрешённых и запрещённых животных, птицах и рыбах. Все знают, какие виды животных разрешены, а какие запрещены. Интересно, однако, как определить кашерность, когда не все признаки кашерности очевидны. Здесь нам поможет комментарий к рассматриваемой главе Рава Зильбера, з”л (Беседы о Торе, Иерусалим, 5760 г.). В частности, он пишет: “Талмуд (Хулин, 59а) приводит устное предание, в котором сказано: если где-то обнаружится неизвестное до сих пор млекопитающее с раздвоенными копытами и невозможно выяснить жуёт ли оно жвачку, мы можем спокойно его резать и есть, если оно не из семейства свиней”. Т. о., существует только одно животное с раздвоенными копытами, которое не жуёт жвачку. Это свинья. “Ещё одно интересное утверждение мудрецов гласит, что всякое млекопитающее с ветвистыми рогами непременно окажется жвачным с раздвоенными копытами”, – продолжает Рав Зильбер, з”л. И, наконец, Рав приводит пример на рыбах: “… у рыб с чешуёй непременно есть и плавники. Так что, если перед вами лежит кусок рыбы с чешуёй, а плавников на этом куске не видно, рыбу смело можно есть. Поистине удивительное утверждение!”.
Соблюдение кашрута укрепляет, прежде всего, нашу душу, а также тело. Однако, не следует думать, что принципы кашрута даны нам исключительно ради нашего здоровья. Так думать примитивно. Так думает, например, Елена Малышева, ведущая телевизионной программы “Жить здорово” по российскому телевидению. Она исходит из рациональных соображений. Для неё даже обрезание делается в чисто медицинских целях ради здоровья детей мужского пола. На самом деле, евреи соблюдают заповеди потому, что так хочет Вс-ний, благословен Он. Соблюдение кашрута также помогает сохранить самобытность еврейского народа.
* Божественное присутствие.