Содержание разделa

В последний день своей жизни Моше собирает весь народ для прощального напутствия. Он говорит, что союз с Б-гом заключило не только поколение пустыни, но и евреи всех грядущих эпох. Пророк вновь предостерегает сынов Израиля от увлечения идолами. Он знает, что даже отвращение к египетским «гнусностям» не помешает им экспериментировать с чужими философскими концепциями, ведущими к моральной распущенности. Он описывает разорение, которому подвергнется Страна Израиля. Потомки и чужеземцы удивятся ее бедствиям и поймут, что это наказание евреям за измену Б-гу и Торе. Но Моше обещает, что со временем, после исполнения всех благословений и проклятий, евреи осознают свои ошибки и раскаются. Как бы ни подражали они другим народам, как бы ни пытались ассимилироваться, Б-г вернет их в Эрец-Исраэль. Моше напоминает им, что Тора не удалена от них – исполнение ее законов доступно каждому человеку. Раздел завершается ярким описанием духовно-нравственного выбора, который представляет собой, по существу, выбор между жизнью и смертью. Пророк заклинает каждого из нас: «Избери же жизнь» – жизнь по Торе.

Со скоростью мысли

«Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня, не загадочна она для тебя и не далека она. Не на небесах она… и не за морем она…, но очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (30:11-14).

В широком смысле под словом «заповедь» имеется в виду верность Б-гу, соблюдение Его законов, изложенных в Торе. Но что значит эта метафора: «не за морем она…, но в устах твоих»? Неужели кто-то может подумать, что Тора далека от нас, за морями, за горами. Если она на самом деле в сердце и устах каждого еврея, о каких заморских и заоблачных далях может идти речь? 

Человек состоит из двух компонентов: тела и души. Если душа – нешама, повелевает телом, человек достигает таких высот духа, которые недоступны даже ангелам: ведь ангелам легко вести себя «ангельски», им не мешают низменные страсти. Но если тело подавляет душу своим диктатом, берет ее в плен, человек становится похож на животное, и даже хуже: в конце концов, животное запрограммировано вести себя «по-скотски», иначе оно не умеет, у него нет выбора. 

Животному неведомы интеллектуальный поиск и тяга к мудрости. Когда человек теряет интерес к миру духовности, этот мир сам бесконечно удаляется от него, уходит «в небеса». Однако Тора дает ему шанс; она говорит, что духовный мир «очень близко к тебе». Надо только, чтобы духовность опережала материализм в нашей шкале ценностей, и тогда «слово это… будет в устах твоих и в сердце твоем».

Отсюда мы видим, какой огромный потенциал скрыт в человеке. Впитав в себя слова Торы, он может мгновенно, одним усилием мысли вознестись к вершинам духа, приблизиться к запредельной и непостижимо прекрасной Истине.

Жизнь ради добра

“Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло… ” (30:15).

В конце сегодняшнего раздела Тора ставит нас на развилку двух путей. Один путь – жизни и добра; второй путь – смерти и зла. Это значит, поясняет рабейну Бахья (1263-1340 г.г., Испания), что каждый человек сам выбирает, каким путем ему идти, и отношение Б-га к нему зависит от этого выбора. Короче, нам предоставлен свободный выбор, право на который подтверждается в последующем призыве: “Избери же жизнь” (30:19).

Разбирая слова в приведенном стихе, рабейну Бахья пишет, что “жизнь” – это воскрешение из мертвых (тхият а-метим), за которым следует “добро” – великая награда в Мире грядущем, уготованная тем, кто живет по Торе. С другой стороны, “смерть” ждет тех людей, которым “воскрешение” не принесет радости, а “зло” означает страдания, которые постигнут их за отказ от Торы и несоблюдение ее заповедей.

В том же духе интерпретируют слова Торы “жизнь, и добро, и смерть, и зло” два других авторитета – Сфорно (1470-1550, Италия) и Ибн-Эзра (1089-1164, Испания). По их мнению, речь идет о вечной жизни, удовольствиях и радостях нашего мира, вечной смерти и страданиях в этом мире.

Все три комментатора считают, что данный стих указывает на следствие. Причину же они находят в его продолжении: “Ибо заповедую я тебе сегодня любить Б-га, идти путями Его, и соблюдать Его заповеди…”.

Но есть и другой подход. Четыре термина делятся на пары, в каждой из которых содержатся причина и следствие. Правда, в вопросе о том, что есть причина, а что следствие, авторитеты высказывают иногда прямо противоположные мнения. Так, Таргум Йонатан определяет слово “жизнь” как праведный образ жизни по Торе, заповеданный Б-гом; это – причина. А “добро” означает достойную награду за нее – следствие. С другой стороны, “смерть” относится к любому иному жизненному пути, противоречащему Торе и заповедям (причина), а “зло” – к возмездию за такой порочный выбор (следствие). 

Раши меняет местами причину и следствие. Согласно его комментарию, “жизнь” – это награда (следствие), а “добро” – Тора и заповеди, которые мы должны выполнять для получения награды (причина). “Смерть” же указывает на страдания нечестивцев (следствие) за их “зло” (причина). 

Объяснение Раши соответствует общепринятому пониманию обсуждаемого стиха. В конце концов, в Рош а-Шана и Йом-Кипур мы просим у Б-га “жизнь”, а не “добро”. Но почему Тора ставит эти слова в обратном порядке, указывая вначале следствие, а затем причину: “жизнь, и добро, и смерть, и зло”? Логичнее было бы написать: “добро и жизнь, зло и смерть” (за добро получишь жизнь, а за зло – смерть).

Исчерпывающее объяснение на этот вопрос дает Кли якар (рабби Шломо-Эфраим Луншиц, 1550-1619 г.г., Львов-Прага). Толкуя в прямом, буквальном смысле слова “жизнь” и “смерть”, он пишет, что с помощью лексической пары “жизнь” и “добро” Тора разъясняет нам подлинный смысл нашего существования на земле: жизнь дана нам, чтобы творить добро. По той же схеме составлена и пара “смерть”-“зло”.

В отличие от большинства религиозных евреев, которые читают благословение на пищу, чтобы съесть ее, праведники меняют местами цель и средство: они едят для того, чтобы иметь возможность произнести браху. Точно так же, продолжает Кли якар, когда мы молимся Б-гу, не следует просить Его о помощи в выполнении добрых дел, чтобы заслужить долгую и благополучную жизнь. Надо просить, чтобы Он дал нам жизнь для выполнения добрых дел – жизнь ради добра.

Отсюда следует, что заповеди существуют не для духовного “самообогащения” и не для удовлетворения личных амбиций. Скорее наоборот: жизнь и ее радости – это лишь средство, дающее возможность выполнять мицвот. Именно в таком духе надо строить свои молитвы в приближающийся Рош а-Шана.

Что такое хорошо, и что такое лучше

“Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло… Избери же жизнь” (30:15, 19).

Виленский Гаон дает еще одно толкование словам “жизнь, и добро, и смерть, и зло”. Он пишет, что существует два вида йецер а-ра (греховного побуждения в человеке): одно из них – “смерть” и другое – “зло”. Если человек плохо говорит о ближнем, это “зло”. Но гораздо хуже, если он ласково и вкрадчиво, с улыбкой на лице обращается к ближнему, а в сердце ненавидит его и замышляет недоброе. Такое поведение называется “смертью”.

Точно так же существует два йецер а-тов (хорошее побуждение). Одно из них называется “жизнью”, а второе – “добром”. “Жизнь” относится к тем, кто учит Тору лишма, ради постижения ее глубин и приближения к Б-гу, а “добро” – к тем, кто учит шело лишма, ради каких-то иных, прагматических целей. Оба варианта отражены в стихе из книги “Мишлей” (Притчи Шломо): “Долгая жизнь в правой руке ее (мудрости), в левой – богатство и почет” (3:16).

Конечно, пара “жизнь” и “добро” несравненно лучше, чем “смерть” и “зло”. Однако внутри первой пары следует отдать предпочтение жизни, как прямо сказано в приведенном стихе: “Избери же жизнь”.

* Комментарии рава публикуются в интернет-версии газеты “Еврейский Мир”, Нью Йорк