Содержание разделa
Моше получает указание построить Мишкан (Святилище), где будет находиться Шехина – концентрированное присутствие Всевышнего на земле. Сынам Израиля предлагается пожертвовать драгоценные камни и металлы, ткани, шкуры животных, масла и благовония. Во внешнем дворе Мишкана будут находиться жертвенник для сжигания приношений и медный умывальник. Шатер Откровения, главную часть Мишкана, разделят завесой на два помещения. Во внешнее помещение смогут входить только коэны – священники из семьи Аарона. Там должны находиться стол для “хлебов предложения”, храмовый светильник менора и золотой жертвенник для воскурений. Во внутренних покоях Шатра, куда разрешено вступать только Первосвященнику и только один раз в году – в Йом-Кипур, будет установлен Ковчег Завета для хранения каменных скрижалей с Десятью заповедями. Приводится детальное описание конструкции Мишкана и его обстановки.
Место для Б-га
«И построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (25:8).
Оставшиеся пять разделов книги «Шмот» посвящены одной теме (за исключением трагической истории поклонения золотому тельцу): строительству переносного Храма, Мишкана. Впрочем, золотой телец тоже имеет прямое отношение к Мишкану. По мнению некоторых комментаторов, именно этот коллективной грех идолопоклонства привел к необходимости создания материального центра, в котором Б-жественное присутствие (Шехина) ощущалось бы в предельно ясной форме.
В принципе, после Синайского откровения нужда в храме должна была отпасть, поскольку весь народ достиг высочайшего уровня пророческого озарения, и каждый еврей удостоился сияния Шехины. Но золотой телец низверг сынов Израиля с вершины святости, и в результате возникла потребность в специальном «центре духовности».
РАШИ утверждает, что инструкции по строительству Мишкана (буквальное значение этого слова: «место проживания») были переданы только после инцидента с тельцом. Но почему они приведены именно сейчас, до этой истории, описанной в разделе «Ки тиса»? Потому что Тора описывает события не в хронологическом, а в концептуальном порядке.
Заповеди, касающиеся возведения переносного Храма, описаны именно здесь, в разделе «Трума», чтобы сообщить нам важный принцип: ритуал, олицетворением которого является Мишкан, и законы повседневной жизни, которые принимались позже, во времена первого Храма, Санедрином – высшим судебно-законодательным органом еврейской власти, тесно связаны между собой. Санедрин находился на Храмовой горе, практически, на территории Храма. В самой Торе инструкции по строительству Мишкана приведены сразу после повседневных законов, описанных в предыдущем разделе «Мишпатим». В иудаизме законы храмовых жертвоприношений и обращения с рабами одинаково важны, – все они выражают волю Б-га.
Не случайно, Мишкану уделяется столь много внимания именно в книге «Шмот», которую РАМБАН назвал «Книгой спасения». Он объясняет, что избавление от египетского рабства не было завершено физическим исходом из деспотической империи и Синайским откровением, хотя дарование Торы по праву считается кульминацией Исхода.
Цель Исхода не могла быть достигнута до тех пор, пока еврейский народ не закрепился на тех высотах духа, которых достиг в одночасье у горы Синай. Эти высоты должны были стать его постоянным ориентиром на все будущие эпохи. Без Храма этой цели нельзя было достичь.
В подтверждение своей мысли РАМБАН показывает, как Мишкан и его элементы символизировали исторический опыт Синайского откровения. Б-г говорил с Моше-рабейну из пространства над крышкой Ковчега Завета точно так же, как Он говорил с ним с вершины Синая, когда давал евреям Тору.
Мишкану предназначалось стать местом объединения народа, духовного и физического. На стоянках он находился в самом центре, в окружении колен Израиля, и его венчало Облако Славы. Каждый еврей мог прийти к нему со своими жертвоприношениями, с помощью которых он надеялся подняться еще на одну ступеньку духовности и святости, приблизиться к Творцу.
Функции Мишкана перешли со временем к стационарному Иерусалимскому Храму. Гибель Храма и рассеяние не прервали эту цепь. На протяжении всей горькой истории галута, находясь между жерновами физических преследований и разлагающих соблазнов ассимиляции, евреи сохранили в своей среде тягу к зримому проявлению Б-жественного Присутствия, заключенной в малых святилищах синагог и домов учения. Именно в них они слышали звуки Синайского откровения и видели сияние Храма.
Алеет восток
«Сделай балки для Мишкана – двадцать балок для южной стороны» (26:18).
Мы привыкли к тому, что в географической системе координат точкой отчета является север. Именно поэтому север находится в верхней части всех карт и атласов. В иудаизме роль севера выполняет восток, на иврите «мизрах». Слово «мизрах» имеет чисто функциональный смысл. Оно образовано от «зерах» – восход солнца. А «маарав» – запад, происходит от «эрев», вечер.
Восток – главная сторона света в иудаизме, а также в традиции многих других народов Азии, Ближнего и Дальнего Востока. И это неудивительно: для людей естественно следить за солнцем, когда оно поднимается на востоке.
У востока есть и другое название в святом языке, вполне соответствующее его лидирующему положению среди других сторон света: «кедем», в буквальном смысле -«передний».
По той же причине запад называют также «ахор» – задний, потому что он находится позади того, кто смотрит на восток.
Запад называется также «ям» – море, этимология которого предельно ясна: на западе Эрец-Исраэль омывается Средиземным морем.
Юг тоже имеет несколько названий на святом языке: кроме нормативного «даром» существуют также «тейман» и «негев». Оба они употреблены в приведенном стихе, описывающем конструктивное расположение балок в Мишкане: «негба теймана» – для южной стороны.
«Негев» означает «сухой»; это имя носит пустыня, расположенная к югу от Эрец-Исраэль. Происхождение слова «тейман» менее ясное. На современном иврите «тейман» это Йемен, страна, расположенная далеко на юге. В библейские времена так называлось другое, до сих пор не установленное географическое место. Что касается слова «даром», оно состоит из двух частей: «дар ром», буквально «жилище в вышине». Когда едешь из Эрец-Исраэль в южном направлении, солнце поднимается все выше и выше на небосводе.
Теперь перейдем к северу. На иврите север — это «цафон», что означает «скрытый». Смысл простой: чем дальше уходишь от Эрец-Исраэль в северную сторону, тем реже видишь солнце. На крайнем севере его вообще не видно нескольких месяцев в году.
Юг на иврите называется также «ямин» – правый, а север – «смоль», левый, потому что север и юг расположены именно на этих сторонах, когда смотришь на восток – туда, где восходит солнце.
Обручение с Высшей правдой
“И обратился Б-г к Моше с такими словами: “Скажи сынам Израиля: пусть возьмут возношение для Меня…” (25:1-2).
“Ну и свадьба была вчера! В жизни такой не видел! Одно угощение чего стоит. А цветы! А платье невесты!”
“Да бросьте. Ерунда. Подумаешь цветы. Вот я был на свадьбе две недели назад. У родителей, видно, денег куры не клюют. Жених и невеста сняли напрокат вертолет с выдвижной крышей, и когда машина зависла над Иудейскими горами, пилот раскрыл для них хупу под открытым небом”.
“Ах, до чего романтично!”
“Одна загвоздка: ни один раввин не согласился подняться с ними в воздух. Хупу пришлось повторить на земле”.
Еврейские свадьбы, шумные и многолюдные, устраивают с одной целью: порадовать жениха и невесту. Правда, некоторые гости забывают об этом и ведут себя так, будто они главные на свадьбе: смакуют деликатесы, танцуют, развлекаются и заводят “нужные” знакомства, игнорируя виновников торжества.
Наш мир – это своеобразный банкетный зал с едой на столах и цветами, с музыкантами и фотографами. Весь антураж служит лишь одной цели: сблизить “жениха” и “невесту”, душу человека с ее Создателем.
Однако не все “гости” понимают, для чего их собрали. Некоторые бродят бесцельно по залу, пожуют цыплячью ножку у одного стола, обменяются приветствием со знакомым, затем перейдут к другому столу и подцепят вилкой ломтик арбуза…
“Скажи сынам Израиля: пусть возьмут возношение для Меня…”. Пусть они отделятся от всего внешнего, поверхностного и обратятся к сути бытия: принесут Мне “свадебный подарок”. Пусть они станут активными участниками “обручения” человека с Высшей правдой.
5783 (2022 г.)