Недельная глава Торы «ЦАВ», ШАББАТ А-ГАДОЛЬ

Содержание разделa

Первосвященник Аарон и его сыновья получают дополнительные указания по проведению храмовой службы. Коэн должен вынести за пределы стана пепел жертвы всесожжения (“ола“), которая горела на жертвеннике всю ночь до утра. Огонь должен не гаснуть на жертвеннике. Описан порядок принесения хлебного дара («корбан-минха»), состоящего из муки, оливкового масла и ароматной смолы. Горсть «минхи» сжигают на жертвеннике, а оставшуюся часть съедают коэны, не дав ей закваситься. Описаны специальные жертвы, которые должны приносить ежедневно, со дня своего помазания, первосвященник Аарон, его сыновья и все будущие храмовые священники. Приведены детали грехоочистительной жертвы «хатат», которая искупала непреднамеренные ошибки в соблюдении заповедей; повинной жертвы «ашам»; различных мирных жертв «шламим», одну из которых – благодарственную жертву «тода», принесенную в честь избавления от опасности, нельзя оставлять несъеденной до утра. Все жертвы полагается сжигать по прошествии отведенного для еды времени. Нельзя есть ритуально нечистую жертву – ее следует сжечь. Тора запрещает употреблять в пищу кровь и определенные виды жиров («хелев»). От каждой «мирной» жертвы коэны получают грудину и правую голень. В конце раздела подробно описана церемония помазания (приведения священников в должность) Аарона и его сыновей, а также освящения Мишкана и храмовой утвари.


Мицва по обязанности

Почему предпасхальная суббота называется «шаббат а-гадоль» – Большая или Великая суббота? Комментаторы предлагают разные объяснения. 

Одно из них основано на парадоксальном, на первый взгляд, принципе, приведенном в Талмуде (трактат «Кидушин»): «Гадоль а-мецуве ве-осе». В вольном переводе он звучит так: «Тот, кто выполняет мицву по обязанности – потому что она ему заповедана, более велик, чем тот, кто добровольно совершает хороший поступок, хотя мог бы и не совершать».

Наши праотцы выполняли все заповеди Торы задолго до ее дарования. Они делали это по личному желанию, а не по обязанности. Так же вели себя и их ближайшие потомки. Ситуация изменилась десятого нисана в год Исхода, когда Б-г повелел каждой еврейской семье взять ягненка и выполнить заповедь принесения пасхальной жертвы («корбан-песах»). В тот день сыны Израиля впервые достигли уровня «гадоль а-мецуве ве-осе», и в результате он получил название «Великой субботы».

Таков смысл мидраша, приведенного Раши в начале Пятикнижия, в котором говорится, что Тора должна была начаться не с рассказа о Сотворении мира, а с первой заповеди, полученной евреями перед Исходом: «Месяц этот – для вас».

Но почему великой названа суббота, а не 10 нисана – дата исполнения первой обязательной заповеди? Какое отношение имеет «корбан-песах» к шаббату?

Для ответа на помощь нам приходит еще один мидраш. Еще находясь в Египте, сыны Израиля начали выполнять некоторые заповеди Торы. Одной из них был шаббат. Моше посоветовал фараону предоставлять еврейским рабам отдых каждый седьмой день, чтобы они могли восстановить силы и затем лучше трудиться. 

Фараон согласился, и этим седьмым днем отдыха по счастливому совпадению (точнее, по воле Творца) стала суббота. Поэтому, когда Б-г повелел евреям взять ягненка и привязать его к ножке кровати в шаббат 10 нисана, они удивились: ведь такое действие запрещено в шаббат. Все верно, но в тот момент принесение пасхальной жертвы стало для них обязательной заповедью, перекрывавшей шаббат, который они соблюдали тогда лишь добровольно.

Поскольку первое знакомство с принципом «гадоль а-мецуве ве-осе» имело отношение к соблюдению шаббата, мудрецы назвали тот знаменательный день «Великой субботой». 

Предметный урок

Еще одно толкование «Великой субботы» связано с тем, что древние египтяне поклонялись созвездию «ягненка» (овен), первому из двенадцати созвездий, составлявших знаки Зодиака. В их представлении созвездия обладали беспредельным могуществом, и с ними не могла тягаться ни одна другая сила. 

Б-г развенчал этот миф. Он приказал сынам Израиля взять ягненка 10 нисана, в месяц «овна», привязать его к кровати, потом зарезать и окропить его кровью, символизирующей внутреннюю силу, дверные косяки своих домов. 

Эта акция стала предметным уроком для египтян; они должны были понять, что не созвездия правят миром, а Единый Б-г, сотворивший этот мир вместе со всеми созвездиями. 

Причем, Всевышний специально выбрал десятое число месяца нисан, поскольку оно совпадало с шаббатом. Ибо шаббат свидетельствует о том, что Б-г сотворил мир за шесть дней, а в седьмой день – субботу – «отдыхал». Только Всевышний является абсолютным Владыкой всего сущего и безраздельно контролирует все, что было Им сотворено за те первые шесть дней, включая зодиакальные созвездия.

И, наконец, третье объяснение «шаббат а-гадоль». Десятого нисана сыны Израиля демонстративно отреклись от языческих обычаев, навязанных им в Египте. Они совершили полную тшуву – искренне и чистосердечно вернулись к Б-гу. 

В талмудическом трактате «Йома» сказано: «Велико раскаяние, ибо оно приближает спасение». Именно по такой схеме произошли события, годовщину которых отмечают в «шаббат а-гадоль»: за принесением пасхальной жертвы последовал Исход. 

Б-г выбрал субботу для выполнения заповеди «корбан-песах», в первую очередь потому, что этот святой день обладает огромной духовной силой. Мудрецы говорили: если еврей начинает соблюдать шаббат, ему будут прощены все его прошлые грехи, даже служение идолам.

В заслугу сыновей

«И сказал Б-г Моше, говоря: «Вели Аарону и его сыновьям…» (6:2).

Любопытная деталь. В предыдущем разделе «Ваикра» упоминаются только сыновья Аарона, но не он сам. Сегодняшний же раздел начинается прямо с его имени. Мидраш дает такое объяснение. 

В «Ваикра» Б-г намеренно игнорировал Аарона из-за его участия в грехе поклонения Золотому тельцу. Хотя в целом Аарон был оправдан – все его действия в отсутствии Моше были вынужденными, тем не менее, телец был создан его собственными руками.

Однако Моше был не согласен с таким наказанием. Дописав раздел «Ваикра» под диктовку Всевышнего, он заявил Ему: «Владыка вселенной, слыхано ли такое, чтобы колодец ненавидели, а воду в нем любили? Разве не Ты ввел запрет рубить масличное дерево, из плодов которого выжимают масло для зажигания меноры и для хлебных даров, приносимых на жертвенник? Поэтому, если Ты любишь сыновей Аарона, Тебе следует оказать милость и их отцу, простить его ради них».

Доводы Ученика (Моше-рабейну) убедили Ребе (Б-га), и Всевышний начал следующий раздел «Цав» со слов: «Вели Аарону…».

Игра с огнем

«Жертва всесожжения должна находиться на огне жертвенника…» (6:2).

Согласно толкованию мудрецов Талмуда, эти слова (в оригинале: «И а-ола аль мокда»), взятые вне контекста, означают, что тщеславный человек карается огнем за свою гордыню. Почему именно огнем? Какая связь между ним и гордыней?

Царь Давид говорил в одном из своих псалмов: «Б-г правил, он носит на себе гордость» (Теиллим, 93:1). Это значит, что гордость – одежда Всевышнего.

В Талмуде рассказывается, как один еретик спросил знатока Торы: «В какую микву окунулся Б-г после того, как похоронил Моше-рабейну?» Известно, что мертвое тело является источником духовной нечистоты, которую можно удалить водами миквы, ритуального бассейна. Знаток Торы ответил еретику: «Б-г окунулся в огонь».

Поэтому, наказывая высокомерного выскочку, например, пожаром в его доме, Всевышний  будто говорит ему: «Ты облачился в Мою одежду – так теперь окунись в Мою микву».

И дома, и в пути

«А огонь жертвенника должен постоянно гореть и не гаснуть» (6:5).

Иерусалимский Талмуд поясняет: сыны Израиля должны были поддерживать огонь жертвенника не только на стоянках, но и в пути.

В метафорическом смысле эти слова могут служить предостережением тем людям, которые пристойно ведут себя в привычном окружении – дома и на работе, а уехав из родного города, например, в отпуск или командировку, пускаются во все тяжкие, не желая связывать себя моральными «условностями».

Вот почему Тора строго предостерегает нас, что огонь нравственности и порядочности должен гореть в нашей душе, даже когда мы находимся вдали от родного дома, от своих близких и друзей. Находясь среди чужих людей, где нас никто не знает, мы должны хранить верность своим принципам и доброму имени, причем не из страха перед общественным осуждением, а из боязни разгневать Всевышнего или, еще лучше, из любви к Нему и Его вечной морали.

5783 (2022 г.)

Добавьте Ваш комментарий

* Обязательно заполнить.
Текст сообщения не должен превышать 5000 знаков