ШАББАТ «НАХАМУ»
Содержание раздела
Моше просит Б-га разрешить ему войти в Эрец-Исраэль, но получает решительный отказ. Б-г велит ему утвердить новым лидером нации Йеошуа бин-Нуна. Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда «Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос». Пророк говорит, что весь народ удостоился Синайского Откровения, а не избранная элита, и что за всю историю человечества только евреям, вышедшим из Египта, довелось вступить в прямой контакт с Творцом вселенной. Поэтому на них лежит особый долг передавать память о даровании Торы своим детям и более отдаленным потомкам. Моше предупреждает, что если евреи, поселившись в Эрец-Исраэль, начнут отдаляться от Б-га, то будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их останется мало, и они будут тяжело страдать, но, в конце концов, раскаются и вернутся на путь Торы. Пророк назначает три города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Он повторяет Десять заповедей и учит евреев молитве «Шма, Исраэль», в которой сформулировано главное кредо иудаизма – вера в Единого Б-га. Моше призывает сынов Израиля не гоняться за материальными благами; он напоминает, что их удел – быть духовной нацией, народом-священником. После вступления в Страну Израиля они должны изгнать местных язычников и уничтожить их идолы. Особенно строго запрещены смешанные браки, грозящие самому существованию еврейского народа.
Любовь по приказу
«Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим…» (6:5).
Комментируя эти слова, вошедшие в молитву «Шма, Исраэль!», авторы «Сифре», древнего галахического мидраша на книги «Бемидбар» и «Дварим», задают вопрос: может ли один человек требовать любви от другого человека. Если, допустим, Реувен уже любит Шимона, излишне просить его об этом. А если нет, то никакие увещевания не повлияют на его чувства. Можно призывать человека и даже требовать, чтобы он помогал ближнему, проявлял к нему симпатию, милосердие, сострадание. Но отнюдь не любовь. Ведь сердцу не прикажешь.
В таком случае, спрашивают авторы «Сифре», почему Тора требует от нас: «Люби Г-спода, Б-га твоего»? Как бы Тора ни относилась к тем, кто не любит Б-га, может ли она ожидать от человека изменения чувств по ее указанию?
Ответ заключается в последующих словах «Шма»: «И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем» (6:6). Заповедь изучения Торы приближает человека к Б-гу, раскрывает перед ним несравненное величие Творца вселенной, «Высшего существа», изливающего на весь мир Свое благо и доброту, воплощающего Собой совершенство, которое не оставляет нам никакой альтернативы, кроме пламенной и всепоглощающей любви к Нему.
Заповедь изучения Торы делится на две части. Первая часть обязывает нас стремиться к интеллектуальному постижению заповедей и умению свободно ими оперировать. Вторая часть – это отдельная мицва, которая позволяет достигнуть высшего уровня духовности.
Отсюда следует известное положение, что «изучение Торы равно всем другим заповедям, вместе взятым». Изучению Торы отдается предпочтение перед другими мицвот (правда, с одной важной оговоркой: от исполнения другой «идущей в руки» заповеди можно отказаться ради талмуд-Тора только при условии, что есть кто-то другой, кто может взять на себя исполнение этой заповеди). Ведь без знания Торы невозможно жить по ее законам. Но если изучение Торы – это лишь средство соблюдения заповедей, то в чем состоит ее абсолютная ценность?
Разъяснение мы находим в двух следующих друг за другом положениях из благословения «Ахава раба», которое читают утром перед «Шма».
В первом положении сказано: «Дай сердцу нашему (способность) понимать и постигать, слышать, изучать и обучать, хранить, и выполнять, и осуществлять все слова учения Торы Твоей – с любовью». И сразу же вслед за этими словами мы читаем: «И дай увидеть глазам нашим свет Торы Твоей, и прилепи наше сердце к Твоим заповедям, и сделай так, чтобы сердце наше наполняли лишь любовь к Имени Твоему и страх пред Ним, и не придется нам стыдиться во веки веков…».
Очевидно, что первое положение относится к изучению Торы ради ее исполнения, а второе предполагает приобщение к святости.
В последнем случае говорится о любви и трепете перед Б-гом. Эти качества достигаются путем изучения Торы ради нее самой, без всякого прагматического интереса. На этом уровне трепетная любовь к Б-гу сливается с заповедью учебы, что позволяет человеку вознестись к вершинам духа.
Принцип взаимности
Еще один возможный ответ на ранее поставленный вопрос (возможна ли любовь «по приказу»?) мы находим в Книге «Мишлей» (Притчи Царя Шломо), в стихе 27:19: «Как в воде лицо – к лицу (отражение), так и сердце человека – к человеку». Эти слова означают, что наше отношение к людям зависит от их отношения к нам: на приязнь мы отвечаем приязнью, а на враждебность – враждебностью.
В утренней молитве Шахарит мы говорим перед «Шма»: Благословен Ты, Г-сподь, избравший Свой народ, Израиль, с любовью». Если Б-г относится к нам с любовью (а силу Его грандиозной любви невозможно сравнить ни с чем), почему бы нам не ответить Ему взаимностью? Таким естественным образом мы выполним заповедь любви к Б-гу.
Поскольку дарование Торы и возможность изучать ее также свидетельствуют об огромной любви Творца к сынам Израиля, можно считать, что оба приведенных ответа вполне соответствуют друг другу.
Да, Б-г любит нас, подытоживают авторы «Сифре», и для нас естественно отвечать Ему сильной и трепетной любовью, на какую мы только способны. Но чтобы ощутить Его любовь, мы должны, в первую очередь, изучать Тору. Без этого условия ни о какой взаимности не может быть и речи.
Ты – за меня, а я – тебя
Молитва «Шма, Исраэль» состоит из двухсот сорока восьми слов, что соответствует количеству органов в человеческом теле. Мудрецы усматривают в этом совпадении важную мысль. Тому, кто правильно и вовремя читает «Шма», обеспечена защита Небес: Б-г сбережет их тела, как сказано в «Мишлей»: «Храни заповеди Мои и живи» (4:4). Всевышний как будто говорит нам: «Ты береги Мое, а Я буду беречь твое».
Мидраш иллюстрирует это положение такой аллегорией. Реувен жил в Галилее, а его виноградник находился в Иудее. А у Шимона – наоборот: дом в Иудее, а виноградник – в Галилее. Реувену приходилось часто ездить в Иудею, чтобы ухаживать за виноградником и собирать урожай, в то время как Шимон регулярно совершал дальнее путешествие с той же целью из Иудеи в Галилею. Однажды они встретились на полпути, обсудили свои проблемы и пришли к соглашению: Реувен будет присматривать за виноградником Шимона, а Шимон – за виноградником Реувена.
Примерно такое же соглашение заключил и Б-г с народом Израиля. Мы, евреи, читаем молитву «Шма, Исраэль», храним свою веру. А Б-г бережет нас.
Благодарность из тюрьмы
Рош (рабби Ашер бен Йехиэль, 13-14 в.в.) приводит еще один мидраш, основанный на стихе из «Песни Песней» (8:13): «Ты, сидящая в садах! Внемлют голосу твоему друзья. Дай и Мне услышать его!» Речь идет, говорит Рош, о сынах Израиля, которые сидят в синагогах и домах учения и читают «Шма». Б-г посылает к ним ангелов, чтобы те внимательно слушали, как они читают эту молитву, как возносят Ему хвалу.
Рабби Йоханан рассказал на эту тему притчу о царе, который разгневался на своих слуг и посадил их в тюрьму. Оказавшись в неволе, слуги продолжали, тем не менее, восхвалять царя, как делали прежде. Однажды царь подослал к ним осведомителя, чтобы узнать, что они говорят о нем, и вскоре получил обескураживающее сообщение. Узники непрестанно превозносят царя, сообщил осведомитель. Они говорят: «Если бы не царь, наш повелитель, нас бы давно не было в живых!»
«Ну, раз так, – сказал растроганный царь, – я не могу больше держать их в тюрьме».
Наш царь – Б-г; мы – Его слуги, а тюрьма – нынешний галут, изгнание. Если мы продолжаем восхвалять Всевышнего несмотря на тяготы изгнания и ежедневно провозглашаем из самых мрачных казематов: «Слушай, Израиль, Г-сподь – наш Б-г, Г-сподь – Един!» – неужели Он не услышит наши голоса? Неужели не выведет нас вскоре к свету и радости?!
Суббота утешения
Эта неделя включает в себя самый печальный день еврейского календаря – Девятое ава, день поста и траура по разрушенному Храму. Однако в нашей традиции печаль не безысходна. Вслед за грустным четвергом наступит суббота, которая подарит нам надежду и утешение. Она так и называется: «Шаббат-нахаму» – суббота утешения. Это название происходит от первого слова недельной афтары, дополнительного отрывка из пророков, которым завершат чтение Торы во время утренней молитвы: «Нахаму, нахаму ами…» – «Утешайте, утешайте народ Мой, – сказал Г-сподь ваш…».
Пророк Йешаягу сообщает евреям, что чаша народных страданий переполнилась, что затянувшееся изгнание подходит к концу и на смену ему придет новая, счастливая эпоха. Мидраш рассказывает, что Б-г просил по очереди трех праотцев утешить Иерусалим. Ни Аврааму, ни Ицхаку, ни Яакову это не удалось. В конце концов, сам Всевышний пришел утешать Святой город: «Говорите к сердцу Иерусалима и возвестите ему, что наполнится он воинством своим, сынами Израиля, возвращающимися из изгнания, что прощена вина его, ибо вдвойне наказан он рукой Б-га за все грехи свои…». Все грозные пророчества осуществились, дым пожарищ рассеивается, и сквозь него уже пробиваются первые лучи избавления и радости.