Подведем некоторые итоги. В первых трех разделах книги «Дварим» Моше-рабейну призывал сынов Израиля, готовящихся вступить в Эрец-Исраэль, любить, чтить Б-га и выполнять Его законы, предостерегал их от забвения своей миссии. Пророк изложил основы еврейской веры (Десять заповедей, молитва «Шма») и напомнил о главных событиях Исхода. Три следующих раздела, включая нынешний «Реэ», составляют законодательное ядро книги: в них изложены в общей сложности около 170 заповедей.
Содержание раздела
Моше учит евреев, что выбор между соблюдением и несоблюдением законов Торы – это, по существу, выбор между благословением и проклятием. Вступив в Эрец-Исраэль, они должны сжечь деревья, которым поклоняются местные язычники, и уничтожить их священные изваяния. Приносить жертвы Б-гу можно только в специальном общем месте – индивидуальные жертвенники запрещены. Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять с пищу с кровью животных. В пустыне скот резали только в передвижном Храме; в Эрец-Исраэль убой скота для еды можно проводить везде. Далее Моше призывает евреев не подражать другим народам, ничего не добавлять к Торе и ничего не убавлять. Лжепророки, призывающие евреев оставить Тору и поклоняться идолам, должны быть казнены. Нельзя щадить и «агитаторов», пропагандирующих идеи, чуждые Торе, даже если это близкие родственники или друзья. Еврейский город, жители которого стали идолопоклонниками, подлежит тотальному уничтожению. Запрещается наносить себе увечья в знак скорби по умершим. Моше вновь перечисляет кошерных и некошерных животных, рыб и птиц; повторяет запрет смешивать в еде мясное и молочное. Продукты второй десятины, выделенной из урожая, владелец должен съесть в Иерусалиме, а если таких продуктов очень много, разрешается обменять их на деньги и купить еду в Святом городе. Дважды в семилетие эту десятину отдают беднякам. Моше призывает сынов Израиля проявлять милосердие к соплеменникам: в седьмой год прощать им долги и займы. Б-г обещает изобилие тем, кто выполняет эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо шилом у дверного косяка, и он остается в неволе до пятидесятого – «юбилейного» года. Раздел завершается описанием трех праздников – Песах, Шавуот и Суккот, во время которых евреи должны совершить паломничество в Иерусалим.
Сто долларов на брата
«…Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим… Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла…» (15:7, 9).
К одному богачу дважды в год, перед Песахом и Рош-Ашана, приходили за милостыней два брата. Их появление у дверей стало привычным явлением, и таким же привычным был размер милостыни – по 100 долларов на брата.
Так продолжалось много лет, но однажды братья исчезли; они не появлялись больше года. Богач уже стал забывать о них, как вдруг один из братьев постучал в его дверь.
«Где твой брат?» – спросил богач.
«Он умер два месяца назад… Долго мучился бедняга», – ответил гость.
«Ах, какое несчастье! – воскликнул богач и добавил традиционное пожелание. – Да утешит тебя Всевышний среди других скорбящих в Сионе и Иерусалиме».
«Спасибо», – ответил бедняк с достоинством.
Богач быстро положил хрустящую стодолларовую ассигнацию в ладонь бедняка. Тот посмотрел на бумажку и робко сказал: «Простите, но вы забыли мне дать сто долларов, причитающиеся моему брату».
«Что?! – богач удивленно поднял брови. – Но ведь его же нет в живых!»
«Так ведь я его брат, – невозмутимо ответил бедняк. – Его наследство принадлежит мне, и вы не имеете никакого права присваивать себе эти деньги…».
В Талмуде (трактат «Бава Батра», 10а) говорится, что скряга, отводящий глаза от нуждающегося, как будто поклоняется идолам.
Странное сравнение. Ведь жадность – это недостаток, проявляющийся в наших отношениях с другими людьми, в то время как идолопоклонство относится исключительно к сфере наших обязательств перед Б-гом. Существует ли связь между жадностью и идолопоклонством?
Да, такая связь есть. В реальности каждая заповедь, относящаяся к сфере помощи ближнему, отражает наши отношения с Б-гом. Как сказано в Первой книге «Диврей а-ямим» (Хроники): «Ибо кто я и кто народ мой, чтобы имели мы силы так жертвовать? Ведь от Тебя все, и полученное из руки Твоей мы отдали Тебе!» (29:14).
У нас нет ничего своего – все принадлежит Всевышнему. Поэтому нам нечего давать, кроме самого действия, когда мы протягиваем бедняку стодолларовую купюру.
Когда мы правильно и с нужным душевным настроем даем цдаку – пожертвование, мы тем самым признаем, что являемся всего лишь хранителями и распорядителями его собственности. Оно не наше, оно принадлежит Ему.
Кроме того, ставя свое материальное имущество на службу Творцу, мы как будто свидетельствуем, что у нашего мира есть цель и есть важные принципы. Цель жизни – не самовозвеличивание и не стремление к богатству ради удовлетворения своих амбиций и прихотей. Цель нашей жизни – служение Б-гу и помощь другим, менее удачливым, чем мы, людям. Мы должны признавать, что мы сами и все, что у нас есть – это лишь крошечный элемент Б-жественного плана, цель которого – привести человечество к духовному совершенству.
Дети Б-га
«Сыны вы Б-гу, Г-споду вашему: не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим; ибо народ святой ты у Б-га… и тебя избрал Б-г… из всех народов, которые на земле» (14:1-2).
Смысл указания ясен. Тора запрещает наносить себе раны в знак скорби. Причина проста: мы дети Б-га, и Ему невыносимо видеть наши безутешные страдания. Очевидно, что это указание относится ко всем евреям. Но ведь в разделе «Эмор» то же самое говорится только применительно к коэнам, поскольку, как объясняет Рамбан, не годится слугам Б-га служить Ему с порезами на теле – будь то в знак скорби или по какой-то другой причине.
Однако Раши распространяет этот довод на приведенный выше стих. Дети Б-га, пишет он, должны прилично выглядеть. «Надрезы и плешь» не красят их.
РАМБАН возражает: если так, то почему Тора ограничивает запрет наносить себе порезы и рвать волосы только в скорби по умершим? Надо было бы запретить эти действия при любых обстоятельствах, как запрещено коэнам в разделе «Эмор».
В подтверждение своей точки зрения Рамбан приводит мнение Ибн-Эзры, который дает такое объяснение. Поскольку Тора называет нас детьми Б-га, отсюда следует, что Б-г любит нас больше, чем отец любит сына. Требование не наносить себе надрезов и плеши учит нас важному положению: все, что делает Всевышний, в конечном счете, идет нам на пользу. Мы должны твердо верить в это и безоглядно доверять Его мудрости, как ребенок целиком полагается на своего отца, даже если не понимает его действий.
Другими словами, «Б-г дает и Б-г берет», и в обоих случаях Он проявляет к нам милосердие (хесед). Поэтому еврею не следует истязать себя скорбью. Чрезмерные проявления горя свидетельствуют о недостатке веры.
Развивая эту тему, Рамбан указывает на продолжение стиха: «Ибо народ святой ты у Б-га», и объясняет:
Когда человек наносит себе раны, скорбя по умершему, он тем самым показывает окружающим, какую тяжелую, невосполнимую утрату он понес. Для еврея такое поведение неуместно, поскольку он должен знать и верить: человек не умирает целиком, его душа продолжает жить.
Рабейну Бахья писал, что Б-г провел четкую разграничительную линию между евреями и другими народами. Народы мира получают свою долю в физическом мире, и этот мир очень важен для них. А мы, евреи, наследуем Мир грядущий, по сравнению с которым физический мир не представляет ценности. Так зачем же терзать себя из-за утраты в этом мире?
Плач, добавляет Рамбан – это естественная реакция при расставании с близким человеком, и Тора не запрещает нам скорбеть и плакать. Но наносить себе увечья – это уже слишком. Вот почему мудрецы Талмуда запрещали чрезмерные проявления скорби.
Комментатор Торы Ор а-Хаим проводит параллель между смертью еврея и ситуацией, когда купец посылает своего сына в другой город за товаром. Отец не страдает при расставании с сыном, потому что знает, что тот обязательно вернется.
Несколько иначе объясняет Сфорно. По его словам, нанося себе раны, скорбящий показывает, что он понес невозместимую утрату. Однако еврей не должен относиться так безутешно к смерти близкого человека, поскольку с ним всегда остается Б-г, его Отец небесный, который восполнит ему любую потерю. Вот почему запрету «не делайте на себе надрезов» предшествуют слова: Сыны вы Б-гу, Г-споду вашему». Даже если вы потеряли близкого родственника, старайтесь не отчаиваться: Б-г – ваш Отец небесный, по-прежнему с вами, и Он утешит вас.