Девять дней траура [памяти] о падении Иерусалима и разрушении Храмов надвигаются на нас. Этот Шабат, который всегда непосредственно предшествует [дню] Тиша Б’Ав, получил свое название от гафторы пророка Йешаягу, читающейся в синагоге [в этот Шабат]. Слова пророка осуждают социальные болезни его времени и общества – правительственную коррупцию, экономическую несправедливость и отсутствие правовой и социальной справедливости. Но это те проблемы, которые преследуют все человеческие общества с незапамятных времен. И они вездесущи также и в нашем сегодняшнем мире и также сегодня в [нашем] национальном обществе.
Таким образом, на первый взгляд кто-то может заключить, что пророк выдвигает невыполнимые требования, поскольку человеческое поведение и социальные отношения никогда не могут полностью устранить эти явления. И мы все хорошо знаем, что Тора никогда не требует невозможного от человеческих созданий. Так в чем же смысл критики и суровых суждений пророка? Чего он действительно требует от нас, подверженных ошибкам смертных созданий?
Я чувствую, что он требует от нас, чтобы мы, по крайней мере, осознали и признали недостатки нашего общества. Возможно, мы не в состоянии исправить их все полностью, но мы должны знать, что они существуют. Мы никогда не должны позволять апатии превозмогать наши лучшие инстинкты и останавливать наше никогда не прекращающееся стремление к улучшению социальной структуры.
Пророк требует, чтобы мы оставались безустанными, пытаясь улучшить социальные условия в мире, в котором мы живем, даже если мы с самого начала знаем, что полный успех находится за пределами наших человеческих возможностей. Принимая свои социальные недостатки без ропота сожаления или жалобы, мы становимся соучастниками нашего собственного, возможного в конце концов, разрушения.
Известно, что Хафец Хаим сказал, что его побудило написать свой монументальный труд о зле клеветы и злобной речи то, что он заметил, что люди, которые произносили такие речи, более явно не проявляли сожаления о своих словах. Злобные речи стали социально приемлемыми, и не было видно чувства стыда или смущения от участия в такого рода поведении.
Стыд – это великое оружие добра, и когда он исчезает в обществе, когда бесстыжая корысть и жадность каким-то образом узакониваются, тогда пророк предупреждает нас о грозящем страшном суде. Политики, опозоренные своим прежним поведением, вновь открыто соперничают за государственные должности, будто отбытие срока в тюрьме или вынужденный уход в отставку с избираемой должности, навсегда стирает их вину из их послужного списка.
Общество, которое не знает стыда, чьи лидеры никогда не признают морально позорность своего поведения в прошлом, обрекает себя на болезни фаворитизма, коррупции и несправедливости, которые будут отравлять существование этого общества. Пророк требует от нас, чтобы даже если мы не в состоянии исправить все болезни и выпрямить все искривленное, мы, по крайней мере, должны стыдиться того, что такие болезни и несправедливости существуют в нашем обществе.
Это признание и чувство стыда, сопровождающее его, служат основой для возможного необходимого улучшения социальных отношений и общественного поведения. Тогда оптимистичное предсказание пророка «Сион будет искуплен через справедливость, и те, кто вернутся к нему, найдут также искупление через праведность», которому еще предстоит полностью сбыться.
Шаббат шалом
Раввин Берел Вайн
5784 (2024)
Источник: DVARIM – CHAZON : Rabbi Wein : Jewish Destiny
Перевел с английского Йонатан Рапапорт
* Комментарии ХаРава на английском печатаются его общиной ХАНАСИ в Йерушалаиме
https://www.rabbiwein.com/blog