Содержание разделa
Большую часть раздела составляет песнь, в ярких метафорических образах которой отражено гармоничное единство Творения. Прошлое, настоящее и будущее сплетаются в единый поток истории. Перед Моше открывается вся реальность, в которой нет противоречий, где события разных эпох дополняют и раскрывают друг друга. Вначале Моше призывает Небо и Землю в вечные свидетели тех несчастий, которые постигнут евреев, если они изменят Б-гу и Торе. В песне последовательно раскрываются пять главных исторических тем: 1) Б-г создал мир для того, чтобы все населяющие его народы дружно стремились к выполнению Его воли; посредническая миссия была возложена на евреев; 2) Он дал евреям Святую землю, где они могли бы служить Ему с радостью, пользуясь материальным изобилием, но они, неблагодарные, взбунтовались; 3) Народ Израиля заслужил полного истребления, но Б-г проявил милосердие к ним и ограничил наказание их изгнанием из Эрец-Исраэль; 4) В конце дней евреи раскаются и будут спасены; 5) Моше ярко описывает эпоху спасения еврейского народа, восстановления его престижа и наказания врагов Израиля. В конце раздела Б-г дает последнее указание Моше: взойти на гору Нево и приобщиться к своим предкам.
Нынешняя суббота, перед которой мы отметили праздник Рош-Ашана, – первая в новом 5785 году по еврейскому летоисчислению. Она называется «шаббат-шува», суббота «возвращения», по первому слову афторы — дополнительного чтения из пророков: «Шува, Исраэль, ад Ашем Элокеха, ки хашалта ба-авонеха»: «Вернись, Израиль, к Б-гу, Г-споду твоему, ибо споткнулся ты о свою вину…».
Шаббат «Шува» не только задает тон всем будущим субботам наступившего года. Он является также стержнем Десяти дней раскаяния, соединяющих Рош-Ашана и Йом-Кипур. От того, как мы проведем его, во многом зависит окончательный приговор, который будет вынесен каждому из нас в последний день этого периода.
Впрочем, не совсем так. В Йом-Кипур приговор скрепляется печатью. Отсюда и традиционное пожелание: «Гмар хатима това» — «Хорошей вам скрепляющей печати». А выносится приговор во время двухдневного Небесного суда, который проходит в Рош-Ашана. По-русски Йом-Кипур называют Судным днем, что не совсем точно: правильный перевод Йом-Кипура – День искупления. Судным днем, точнее двумя Судными днями, следовало бы назвать Рош-Ашана.
Однако, Б-г не только строгий судья, но и любящий Отец: мера Его суда уравновешивается мерой Его же милосердия. О масштабах этого милосердия можно судить по следующему рассказу.
Молитва у Котеля (новогодняя сказка)
В одной многодетной семье в Бней-Браке родился очередной ребенок. Радость этого события омрачало лишь одно обстоятельство: нехватка жилой площади для нового человека. Когда мать семейства пожаловалась, что в квартире нет места, чтобы поставить еще одну детскую кроватку, ее муж, учащийся колеля — религиозного учебного заведения для женатых мужчин, решительно заявил, что он вот сейчас, немедленно пойдет к отцу и попросит помочь им в приобретении более просторного жилья.
«Оставь в покое своего отца, — рассердилась жена. – Он и так сделал для нас больше возможного. Откуда у него деньги?».
«Я говорю не о папе, не о моем земном отце, — ответил муж, — а об Отце Небесном».
С этими словами он отправился в Иерусалим, в Старый город, и, подойдя к Котелю (Стене плача), стал изливать свои чувства в страстной молитве, не жалея слез.
Так он стоял перед Стеной час, а может, два. Вдруг кто-то тронул его за плечо. Хорошо одетый мужчина средних лет, явно иностранец, сказал на ломаном иврите, что еще никогда в жизни не видел, чтобы кто-то молился так страстно и самозабвенно. «Что привело вас сюда? – спросил он. – Почему вы плачете? Могу ли я вам помочь?»
Нашему герою вначале не понравилось это вмешательство в его молитву. Он сухо ответил, что это его личное дело, о котором знает только он и его Отец небесный, — и продолжил молиться. Однако странный незнакомец не уходил. В конце концов, они разговорились. Когда иностранный гость узнал о проблеме талмид-хахама из Бней-Брака, он повел его в ближайшую контору по приобретению недвижимости и там выписал чек на триста тысяч долларов – вполне достаточная сумма для приобретения новой, более просторной квартиры.
Потрясенный столь невероятной удачей, наш герой вернулся в родной город и рассказал о происшедшем в колеле: о том, как он отправился к Котелю и как его молитвы были услышаны столь чудесным образом.
Этот рассказ так заворожил других учащихся колеля, тоже многодетных отцов, нуждавшихся в более просторном жилье, что они целой группой отправились в Иерусалиме и стали громко молиться у Котеля в надежде привлечь какого-нибудь сердобольного заморского богача. Однако время шло, а богач все не появлялся. Никто не обращал на них внимания, кроме местных нищих, собиравших милостыню.
Разочарованные паломники вернулись в Бней-Брак и тут же обратились за разъяснением к духовному наставнику колеля. В самом деле, почему они не удостоились такого же чуда, которое выпало на долю их друга?
«Все очень просто, — ответил наставник. – Вы пришли к Котелю в поисках земного благотворителя, а ваш друг искал встречи со своим Небесным отцом. Поэтому его молитва была услышана, а ваша — нет».
Кривизна сердца
«И разжирел Йешурун, и стал брыкаться…» (32:15).
Один крестьянин щедро откармливал бычка, надеясь, что сытое животное будет лучше тянуть плуг во время пахоты. Однажды он слишком близко подошел сзади к бычку, и тот сильно лягнул его. «Смотри-ка, сколько сил он накопил, — возмущался крестьянин, лежа на больничной койке. – Хорошо же я его кормил, себе на беду!»
Богатство, процветание – опасная вещь. Когда человек привыкает к сытости и роскоши, он может забыть Того, Кто дал ему богатство. В приведенном стихе из раздела «Аазину» Тора называет евреев собирательным именем «Йешурун».
Это имя происходит от слова «яшар» — прямой. Мысль простая и очевидная: роскошь и тяга к физическим удовольствиям могут искривить даже самое «прямое», честное сердце.
Материальный комфорт опасен вдвойне. Во-первых, он прививает нам ложную веру, что мы добились успеха и богатства «своею собственной рукой» – благодаря личным способностям, энергии и предприимчивости.
В результате человек забывает, что все в жизни – это подарок Свыше. С бедняками такой фокус не пройдет. Они не питают иллюзий и твердо знают, Кто дает им хлеб на пропитание. Они искренне убеждены, что без Б-га ни один человек не может существовать и минуты.
Еще одна опасность состоит в том, что к жизни на широкую ногу легко привыкаешь. У богача, стремящегося к дальнейшему обогащению, просто нет времени ни на что другое, тем более, на такие невыгодные вещи как духовность.
Даже если он верующий человек и продолжает вести религиозный образ жизни, ему все труднее абстрагироваться от проблем, связанных с деньгами. Во время молитвы «Шмоне-эсре» он думает о чем угодно, только не о содержании текста, который неслышно произносит. Его мысли скитаются по всему свету. Он думает о предстоящем дне, о своих задачах и трудностях.
Чем больше мы приобретаем, тем большего желаем. И чем большего хотим, тем больше нам требуется времени на обдумывание дальнейших планов, путей их осуществления и способов сохранения и приумножения богатства.
В этом смысле предстоящий шаббат-шува обладает уникальным целебным свойством. Он дает возможность использовать субботние физические удовольствия не для ублажения своего естества, а для духовных целей – служения Б-гу, нашему общему Отцу небесному и строгому Судье.
Ревнивец или ревнитель
«Жертвы приносили они бесам безвластным, богам, которых не знали они, новым, недавно явившимся, которых не страшились отцы ваши…» (32:17).
По мнению РОШа (рабби Ашера бен Иехиэля, Германия-Испания, 13-14 в.в.), выражение «шедим ло элоах – бесы безвластные» означает, что «они не обладали влиянием и силой». В классическом арамейском переводе Онкелоса «ло элоах» передано как «никчемные», «бесполезные». Если бы они служили какой-то цели, объясняет он, то Б-г проявил бы свое качество кина, возревновал бы совсем по-другому.
В подтверждение приводится мидраш, в котором рассказывается, как один вероотступник спросил рабби Шимона, что означает характеристика Б-га «Кэль кана», употребленная в стихе «Не поклоняйся и не служи им (изваяниям и изображениям); ибо Я — Б-г, Г-сподь твой, Б-г-ревнитель…» (Шмот, 20:5). Можно понять, продолжил этот вероотступник, когда могучий воин ревнует к другому могучему воину, но он никогда не будет ревновать к слабаку. Между тем, в Торе написано (Дварим, 32:21): «Они вызывали во Мне ревность («кинуни») небогами…». Если это небоги, зачем же Б-г ревнует к ним?
Рабби Шимон привел в ответ притчу о царе, который был женат на красивой женщине. Позже, когда он взял себе вторую жену, очень некрасивую, первая жена рассердилась на него. «Если бы ты женился на женщине, более красивой, чем я, мне был бы понятен твой выбор. Но ведь ты привел во дворец уродину! Неужели она лучше меня? В какое положение ты меня ставишь?!»
Кэль кана, — продолжил рабби Шимон, — не означает ревнивый Б-г. Он не ревнивец, а ревнитель. Ты чувствуешь разницу?»
Ревность (точнее, зависть) указывает на чувство, которое мы испытываем к человеку, обладающему тем, чего нет у нас. Это чувство не зависит от поведения объекта нашей ревности. Поэтому оно не сопровождается гневом. Тот, у кого все есть, не может ревновать или завидовать.
В отличие от ревнивца, завистника, ревнитель вовсе не интересуется тем, что есть и чего нет у другого человека. Он испытывает гнев, потому что не в силах терпеть его порочные действия, особенно если эти действия подрывают честь и достоинство Б-га.
Поэтому Всевышнего можно назвать Кэль кана — Б-г-ревнитель. Но отнюдь не ревнивец…
5785 (2024 г.)