В трех первых разделах книги «Дварим» Моше-рабейну призывал сынов Израиля, готовящихся вступить в Эрец-Исраэль, любить, чтить Б-га и выполнять Его законы, предостерегал их от забвения своей миссии. Пророк изложил основы еврейской веры (Десять заповедей, молитва «Шма») и напомнил о главных событиях Исхода. Три следующих раздела, включая «Реэ», составляют законодательное ядро книги: в них изложены в общей сложности около 170 заповедей.
Содержание раздела
Моше учит евреев, что выбор между соблюдением и несоблюдением законов Торы – это, по существу, выбор между благословением и проклятием. Вступив в землю обетованную, они должны сжечь деревья, которым поклоняются местные язычники, и уничтожить их священные изваяния. Приносить жертвы Б-гу можно только в специальном месте — индивидуальные жертвенники запрещены. Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять в пищу кровь животных. В пустыне скот резали только в передвижном Храме; в Эрец-Исраэль убой скота для еды можно проводить везде. Далее Моше призывает евреев не подражать другим народам, ничего не добавлять к Торе и не убавлять. Лжепророки, призывающие евреев оставить Тору и поклоняться идолам, должны быть казнены. Нельзя щадить и «агитаторов», пропагандирующих идеи, чуждые Торе, даже если это близкие родственники или друзья. Еврейский город, жители которого стали идолопоклонниками, должен быть полностью уничтожен. Запрещается наносить себе увечья в знак скорби по умершим. Моше вновь перечисляет кошерных и некошерных животных, рыб и птиц; повторяет запрет смешивать в еде мясное и молочное. Продукты второй десятины, выделенной из урожая, должны быть съедены владельцем в Иерусалиме, а если продуктов очень много, разрешается обменять их на деньги и купить еду в Святом городе. Дважды в семилетие эту десятину отдают беднякам. Моше призывает сынов Израиля проявлять милосердие к соплеменникам: в седьмой год прощать им долги и займы. Б-г обещает изобилие тем, кто выполняет эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо шилом у дверного косяка, и он остается в неволе до йовеля — пятидесятого, «юбилейного» года. Раздел завершается описанием трех праздников – Песах, Шавуот и Суккот, во время которых евреи совершали паломничество в Иерусалим.
Уровни милосердия
«Если будет у тебя нищий, из братьев твоих, в одном из городов твоих, в стране, которую Б-г дает тебе, то не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим, но раскрывай ему руку свою и давай ему взаймы по мере нужды его…» (15:7-8).
Сам порядок слов в начале этой фразы указывает на шкалу предпочтений в распределении пожертвований. Раши объясняет, что в первую очередь надо помогать ближайшему к тебе «нищему», человеку, лишенному средств к существованию; следующий на очереди — кто-либо «из братьев твоих», родственник, причем, чем ближе родство, тем больше обязанность поддержать его.
Далее следуют нуждающиеся «в одном из городов твоих»: бедняки города, в котором ты живешь. Твои земляки заслуживают большего внимания, чем иногородние. И, наконец, следующие по значимости — еврейские бедняки «в стране, которую Б-г дает тебе», т.е. в Эрец-Исраэль: им оказывают предпочтение перед евреями диаспоры.
Из того же отрывка Рамбам вывел другую шкалу, разделенную на восемь уровней благотворительности.
1. Высший акт филантропии совершает тот, кто помогает своему брату-еврею выбраться из тяжелой финансовой ситуации: дает ему беспроцентную или безвозвратную ссуду, предлагает стать его компаньоном, находит ему работу, короче, протягивает руку деловой помощи.
2. Менее ценная форма благотворительности — это когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, у кого он берет. Взаимная анонимность помогает филантропу выполнить заповедь помощи бедному с правильной мотивацией. Для этой цели в Храме устанавливали «секретный ящик». Обеспеченные люди незаметно клали в него деньги, и бедняки, стыдившиеся своей бедности (это были, главным образом, разорившиеся отпрыски благородных семей), незаметно доставали из ящика необходимые им суммы.
Этот способ применяется и сегодня: во многих синагогах есть ящики для сбора анонимных пожертвований. Но Рамбам предупреждает, что класть деньги туда можно лишь в том случае, если распорядитель тайного фонда — человек абсолютно честный, надежный и деликатный.
3. Ниже ступенькой ситуация, при которой дающий знает, кому он дает, но получатель не знает своего благотворителя. Этим методом следует пользоваться в тех случаях, когда есть сомнения в порядочности распорядителя фонда.
4. Меньше ценится помощь, когда бедняк знает, от кого он ее получает, а филантроп не знает, кому он дает. В прошлом мудрецы оставляли пожертвования в условленном месте; бедняки приходили и брали деньги. Такая форма благотворительности защищает достоинство получателя.
5. Еще ниже уровень помощи, когда филантроп дает деньги прямо в руки бедняку — до того, как тот попросит его.
6. Следующий уровень — когда филантроп дает деньги после того, как бедняк обратится к нему за помощью.
7. Еще менее похвальна ситуация, когда жертвователь дает бедняку меньше той суммы, какую он должен дать (с учетом своих возможностей и потребностей нуждающегося), но с приятным выражением лица.
8. И, наконец, низшая форма благотворительности — когда филантроп дает мало денег и нехотя, с кислой миной на лице.
Ментальность толпы
«Если восстанет в среде твоей пророк или сновидец…» (13:2).
В этом разделе Тора, обычно скупая на слова, посвящает целую главу, 18 стихов, лжепророкам и той опасности, которую они представляют для иудаизма. Эти предостережения актуальны и сегодня. К сожалению, многие евреи становятся добычей миссионеров и агитаторов других религий, цинично использующих в своих интересах модный нынче «плюрализм идей».
Тора предупреждает, что переманивание в другую веру может вестись тремя путями.
Первый путь – это когда еврей подпадает под обаяние кинозвезды, популярного деятеля или какого-нибудь «гуру»-прорицателя. Такой человек обладает, как правило, неотразимой харизмой, и одним магнетизмом своей личности притягивают к себе впечатлительных и восприимчивых к духовности людей, ищущих смысл жизни, среди которых немалый процент составляют евреи. Предостерегая нас от такого рода опасности, Тора требует: «Не слушай слов пророка этого или сновидца этого…» (13:4).
Иногда в роли искусителя выступает близкий родственник. Он говорит: «Что может предложить тебе иудаизм? Послушай меня, ведь мы с тобой братья. Почему бы тебе не сходить со мной в воскресенье к Учителю. Там собирается приятная компания, люди ученые, интеллигентные. Послушаешь его, и увидишь мир совсем в другом разрезе…». Это второй путь.
Не поддавайся такой агитации, говорит нам Тора: «Если станет подговаривать тебя брат твой…, или сын твой, или дочь твоя или жена твоя, или друг твой задушевный, тайно, говоря: «Пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ни ты, ни отцы твои», — из богов народов, что вокруг вас… от одного края земли до другого, … то не соглашайся с ним, и не слушай его…» (13:7-8).
И, наконец, третий путь – это давление окружающего общества. Никто не хочет идти не в ногу с «прогрессом». Мода на идеи также эфемерна и преходяща, как и мода в одежде.
Тот, кто стремится не отставать от моды, может стать легкой добычей любого нового «изма» — от фашизма до коммунизма. Он покоряется ментальности толпы.
О такой форме промывки мозгов Тора пишет: «Выступили люди негодные из среды твоей и совратили жителей города своего, говоря: пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали раньше» (13:15).
Тора не прощает измены. В каждом из трех случаев она требует не только противостоять агитации, но и покарать смертью самих агитаторов, кем бы они ни были: другом, братом, женой или даже непогрешимым «Учителем».
5786 (2026)